История

Главные сведения

Обитель почитается колыбелью православного монашества на Руси, с кон. XI до сер. XIII вв. была главным среди древнерусских монастырей (впоследствии – среди монастырей Украины).

Основанная в 1051 г. как пустынный пещерный монастырь вблизи Киева (отсюда название «Киево-Печерская»), Лавра со временем переместилась на поверхность по причине умножения своей братии (1062), но сохранила пещеры для погребения усопших иноков и уединения избранных подвижников. За 960 лет в Лавре просияли подвигами многие выдающиеся духовные мужи, включая «отца русской истории» прп. Нестора Летописца.

Ныне Лавра – одна из величайших святынь Христианства. В ее пещерах и храмах почивают мощи свыше 120 святых Киево-Печерских XI-XX вв.

В 1632-1647, 1786-1923 и с 1992 гг. в Лавре располагается резиденция митрополита Киевского, являющегося с 1990 г. Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Здесь также находятся духовные школы: Киевская Духовная Академия (с 1992) и Семинария (с 1989). С 1920-х гг. территория Лавры объявлена историко-культурным заповедником (ныне – Национальный Киево-Печерский историко-культурный заповедник), в 1990 г. архитектурный ансамбль обители внесен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО.

Вехи истории

История Лавры подробно изложена в многочисленных описаниях и исследованиях – как тех, которые стали общепризнанной классикой лаврской историографии, так и менее известных, но по-своему важных работах. При этом самой читаемой книгой о Лавре был и остается «Киево-Печерский Патерик» – сборник житий древних подвижников обители. Собранный в XIV-XV вв. из произведений домонгольского времени (XI-XIII вв.), «Патерик» был первым в древнерусской литературе произведением жанра «отечников» (заимствованного из Византии) и одной из самых популярных книг на Руси. Смена эпох в жизни страны приводила к неоднократным структурным переработкам и дополнениям сборника как в рукописных (XIV-XVI вв.), так и в печатных редакциях (XVII-XXI вв.). Полноценное ознакомление с историей Лавры невозможно без прочтения «Патерика» (не только в распространенной печатной версии на основе редакций XVIII-XIX вв., но и в изданиях переводов рукописной традиции XI-XVI вв.), некоторых классических описаний XIX-ХХ вв. (митрополит Евгений (Болховитинов), протоиерей Петр Лебединцев, протоиерей Феодор Титов) и ряда современных публикаций.

Приняв Святое Крещение, Русь постигала Христианство через опыт Византии, где к кон. Х в. сложились основные богослужебные уставы, принципы архитектурного построения храма, традиции иконописи, жанры церковной книжности. Неотъемлемой частью Церкви является монашество, устремленное к высшей мере уподобления Христу. На византийских землях монашество, после «закалки» в пустынях, пришло и в города; на Руси же, напротив, первые документально известные монастыри были городскими, – их содержали князья (первыми оценившие преимущества новой веры), а населяли, по всей вероятности, иноки из Византии, – и лишь в сер. XI в. возникла обитель, созданная не по инициативе князя, пустынная по месту расположения и первоначальному укладу жизни, населенная по преимуществу русичами – Киево-Печерская Лавра.

Историю основания Лавры описывают летописная «Повесть временных лет» и «Житие прп. Феодосия Печерского». Согласно ПВЛ, при св. блгв. князе Ярославе Мудром в его загородной резиденции у с. Берестово служил священник Иларион – «муж благ, книжен и постник» (благочестивый, образованный и аскетичный); далее сообщается, что Иларион часто уходил «к Днепру, на холм, где был большой лес, и ископал пещерку двусаженную, где пел и читал часы». Вероятно, сугубое стремление к молитве он хотел скрыть от похвал в окружении князя, а способ для этого (уединение в пещере) «подсмотрел» в переводной визиантийской литературе, которая изобиловала примерами подвижничества в пещерах. Но, как гласит ПВЛ, в 1051 г. по инициативе Ярослава церковный собор поставил свт. Илариона на митрополию всея Руси (впервые на Киевскую кафедру взошел русич, а не византиец). Тем временем, один странствующий (вероятно, паломник) русич из Любеча (по версии «Летописца Переяслава Южного», его звали в миру Антипой) принял на Святой Горе (Афон) монашество с именем Антоний; затем, вернувшись на Русь по велению духовного наставника («Ибо твоими трудами многие станут потом черноризцами») и обойдя уже созданные в Киеве монастыри (княжеские), предпочел им жизнь в покинутой пещере свт. Илариона; пример строгой монашеской жизни в лице соплеменника впечатлил русичей, и у прп. Антония появились сподвижники (некоторые пришли к нему иноками, другие – приняли постриг в его пещере); они «ископали большую пещеру, и церковь, и кельи».

Когда иноков стало более 10 (по версии ПВЛ – 12, по версии «Жития» – 15), прп. Антоний ископал отдельную пещеру (впоследствии Ближние пещеры) и уединился, избрав в игумены прп. Варлаама. Согласно «Житию» прп. Феодосия, к этому моменту прп. Антоний пережил временную опалу у князя Изяслава Ярославича из-за пострига прп. Варлаама, – сына старшего киевского боярина, и свт. Ефрема – княжеского дворецкого. Поскольку постриг был добровольным, прп. Варлаам смог отстоять свой выбор перед знатными родичами; кроме того, сочувствующая прп. Антонию супруга Изяслава сумела убедить князя «сменить гнев на милость». Высказывалось предположение, что уход прп. Антония в другую пещеру и назначение нового руководителя монашеской братии (а именно – самого прп. Варлаама) было своеобразным компромиссом, который позволил уладить конфликт и продолжить обустройство монастыря.

Прп. Варлаам поставил над 1-й пещерой малый наземный храм. К трудам прп. Варлаама ПВЛ относит также последующее возведение здесь наземного монастыря с новым храмом. «Житие» приписывает это строительство прп. Феодосию, преемнику прп. Варлаама (по словам «Повести», при избрании прп. Феодосия игуменом братия насчитывала уже 20 человек), и приводит дату события – 1062 г. Оба источника говорят, что после прп. Варлаама, которого Изяслав взял в настоятели своего городского монастыря, прп. Феодосий ввел в обители общежительный устав и учредил под ее опекой приют для калек и нищих. Тем временем, по данным «Повести», к прп. Антонию в его 2-й пещере присоединились новые сподвижники, предпочитавшие обитать под землей – прп. Исаакий, проведший 7 лет в тесном затворе «на 4 локтя», и некий неведомый по имени инок (посланный в 1068 г. прп. Антонием сообщить прп. Феодосию о болезни затворника).

Под 1073-1078 гг. ПВЛ сообщает о постройке в обители каменного Успенского собора. По «Житию», храм возвели на расстоянии от прежней усадьбы монастыря; после окончания стройки братия поселилась вокруг новой церкви, оставив немногих на старом месте, – «погребать там почившую братию» и «чтобы в ветхой церкви день за днем обязательно совершалась святая служба за усопшую братию». Впоследствии, 1-ю и 2-ю пещеры Лавры назвали Феодосиевой (в ней 18 лет почивали мощи прп. Феодосия, †1074 – до перенесения в 1091 г. в собор) и Антониевой (в ней почил прп. Антоний, †1073), или Дальней и Ближней – по расстоянию до собора. В ХХ в. территория над пещерами обрела имя Нижней Лавры, вокруг собора – Верхней.

С постепенным перемещением монастыря на поверхность, пещерная «колыбель» обители стала местом подвига отдельных иноков и усыпальницей братии. Это не умалило значения Лавры: святость многих ее насельников способствовала признанию обители первенствующим из монастырей Руси. В период с кон. XI до 1-й четв. XIII вв. из числа лаврских иноков были избраны и хиротонисаны ок. 50-ти архиереев для управления епархиями Русской Церкви. В этот период Лавра оставалась приютом и школой подвижничества, центром благотворительности, летописания и развития зодчества, принимала участие в примирении враждующих князей. Во 2-й пол. XIII в. настоятелем монастыря был архимандрит Серапион – с 1274 г. епископ Владимира-на-Клязьме (†1275). Известны 5 поучений свт. Серапиона, свидетельствующие о нем как подвижнике, видном проповеднике и писателе: архипастырь расценивает вторжение на Русь монгол (1237-1241) как попущение Божие за грехи, призывает народ исправить нравы и отвергнуть суеверия, оставшиеся со времен язычества. Историю Лавры XIV-XV вв. украсили имена новых подвижников: здесь приняли постриг, а позже трудились на Севере Руси свтт. Дионисий Суздальский и Арсений Тверской, прпп. Стефан Махрищский (†1406) и Косьма Яхромский (†1409); оставив княжество и славу, в Лавре окончил свою земную жизнь князь Феодор Острожский, принявший постриг с именем Феодосий († ок. 1410).

К освобождению от монгольского ига земли Руси шли разными путями: север – через Московское государство, юг – через Литовско-Русское. В то время, как первый переживал ужас опричнины, второй стал провиницей Польши в составе польско-литовской Речи Посполитой и подвергся дискриминации православного населения. Отвергая культурную и религиозную ассимиляцию со стороны Польши, и в то же время осознавая свое отличие от Московии, юг Руси становился Украиной, а Лавра – одним из оплотов Православия в католической Речи Посполитой. Отвергая Брестскую унию (1596), Печерский архимандрит Никифор (Тур, †1599) ни разу не допустил в Лавру чиновников, присланных для передачи ее униатам. Преемник о. Никифора архимандрит Елисей (Плетенецкий, †1624) вновь поднял жизнь братии на духовную высоту, открыл в обители типографию, собрал в ней ученых иноков, возродил широкую благотворительность монастыря. Под влиянием духовных бесед с Киевским митрополитом Иовом (Борецким, †1631), в 1627 г. стал иноком и настоятелем Лавры молодой польский дворянин Петр Могила. Потомок правителей православной Молдавии, он решил отдать свои силы и денежное состояние на то, чтобы вывести единоверцев Речи Посполитой из бедственного положения. В Лавре свт. Петр Могила достойно продолжил традиции предшественников – оо. Никифора и Елисея, архимандрита Захарии (Копыстенского, †1627). Он возвратил отторгнутые у обители земельные угодья, открыл в ней Гимназиум по образцу католических школ, отправил на учебу за границу способных юношей, предпринял ряд мер по благоустройству монастыря (включая пещеры), организовал составление и выпуск целого ряда востребованных книжных изданий. По просьбе киевлян, в 1632 г. свт. Петр объединил Гимназиум со школой Киевского Братства, переведя первый в помещения второй – так была основана Могилянская Академия. В том же году свт. Петр стал митрополитом Киевским.

Во 2-й пол. XVII – сер. ХХ вв. Лавру прославили имена новых подвижников: свтт. Димитрий Ростовский (†1709) и Иоанн Тобольский (†1715), Иннокентий Иркутский (†1731) и Павел Тобольский (†1770), прпп. Досифей (†1777) и Паисий Величковский (†1794), Феофил (†1853) и Парфений Киевские (†1855), свтт. Антоний (Смирницкий, †1846) и Филарет (Амфитеатров, †1857), прпп. Паисий Киевский (†1893) и Алексий Голосеевский (†1917), сщмч. Владимир (Богоявленский, †1918) и прп. исп. Антоний (Абашидзе, †1942), прп. Кукша Одесский (†1964). О свт. Филарете, который в 1837-1857 гг. был Киевским митрополитом и настоятелем Лавры, писатель Николай Лесков сказал: «Так детски чист и прост был этот добрейший человек, что всякая мелочь из воспоминаний о нем наполняет душу приятнейшею теплотою настоящего добра… Он родился с своею добротою, как фиалка с своим запахом, и она была его природою… Вся жизнь митрополита Филарета Амфитеатрова может быть поистине названа самою монашескою в самом наилучшем понятии этого слова».

В 1920-х гг. монастырь в Лавре был упразднен. В период нацистской оккупации Киева (1941-1943) был взорван Успенский собор, подверглись частичной разборке многие сооружения Верхней территории, и в то же время – с большим трудом удалось добиться открытия монастыря в Нижней Лавре, который действовал до 1960 г. Новое возрождение монашеской жизни в обители началось в связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси: в 1988 г. Церкви была возвращена территория Дальних пещер, в 1989 г. – Ближние пещеры, а с 1990 г. возобновились регулярные богослужения на территории Верхней Лавры.